PENSAMIENTO PROTESTANTE

  La literatura evangélica en general está asentada sobre el concepto de la “inerrancia” bíblica. Los defensores de este concepto afirman que esta “inerrancia” es una consecuencia de la “inspiración” divina de la que fueron objeto las personas que escribieron los libros  sagrados. Esta “inspiración” e “inerrancia” da como resultado la  conocida “infalibilidad” de la Biblia. Es decir, que cada palabra, cada frase, cada dato histórico de la Biblia ha pasado por la mente, la voluntad y la supervisión de Dios mismo, que lo ha “inspirado”.[1] Obviamente, creer que esto es así, entra en el ámbito privado de las creencias religiosas. Incluso los argumentos con los cuales se quiere defender dicha “inerrancia”, “inspiración” e “infalibilidad” no dejan de ser eso: afirmaciones desde la fe dogmática.   Qué duda cabe que los libros que forman la Biblia tienen una gran riqueza cultural por su diversidad de géneros literarios: narrativo, legendario, épico, mítico…, y por la información antropoló

Cuando hablamos de la relación entre evolución y religión, lo primero que tenemos que hacer es definir qué entendemos por evolución y por religión . Por evolución entendemos la teoría general, nacida en el siglo XIX, que supuso la superación de una concepción estática y fijista de la realidad. Y cuando hablamos de religión, nos estamos refiriendo en principio a todas las creencias religiosas en general, puesto que el planteamiento que voy a ver aquí sobre la compatibilidad e integración entre la evolución y la fe o la religión, puede ser aplicada a cualquier religión, aunque en este escrito nos vamos a referir exclusivamente a la fe cristiana.   La cuestión central sobre la que se supone voy a reflexionar aquí es si la evolución darwinista, la teoría de la selección natural de Darwin, como explicación del proceso evolutivo, es compatible o no con la fe religiosa, en concreto, con el cristianismo. ¿Se puede ser darwinista y cristiano al mismo tiempo, o solo se puede ser una cosa u

Se atribuye al filósofo y poeta francés François-Marie Arouet, más conocido como Voltaire, la declaración “Si Dios nos ha hecho a su imagen, se la hemos devuelto bien” (1). Ello conlleva una inmensa verdad: proyectamos sobre Dios nuestros pensamientos , nuestras concepciones de la vida y de la muerte, nuestros sentimientos acerca de lo justo o lo injusto, e incluso nuestras frustraciones, temores y resentimientos. De ahí que, a lo largo de la historia, las diferentes religiones hayan desarrollado diversas clases de divinidades —quizás fuera más ajustado decir “interpretaciones de la divinidad”—, todas ellas esencial y evidentemente muy humanas; demasiado humanas , incluso. Por ello la revelación de Dios es necesaria. Los seres humanos precisamos que Dios se dé a conocer como tal, ya que, parafraseando a san Pablo Apóstol, el hombre natural no es capaz de asimilar, ni tan siquiera concebir, la realidad de Dios, algo que escapa a su esfera y a lo que únicamente puede acceder

  Ante la lectura del libro de Job he podido constatar dos reacciones muy diferentes entre los creyentes más conservadores. Por un lado, una aceptación sin más de todo cuanto en él se dice y, por el otro, una conmoción y miedo ante lo que el prólogo plantea. El primer grupo de cristianos no tiene dudas, para ellos lo que aparece en este libro es una verdad revelada en todos sus detalles. Parten de una idea de inspiración que se asemeja mucho a la imagen del Todopoderoso proveyendo de un libro ya terminado, pero que en vez de darlo ya escrito desde los cielos lo revelaría directamente a la mente del autor que lo plasmaría sin ningún tipo de error ni omisión. Sería algo así como una voz no audible pero que llevaría al autor a registrar, palabra por palabra, lo que estaría recibiendo de forma sobrenatural. Es por ello que se habría de interpretar de forma literal y, si alguna vez llegamos a enfrentar las penurias y calamidades que el protagonista de esta historia padece, debemos sac

  Los grandes avances de físicos, astrónomos y astrofísicos en el campo del estudio del Universo, su origen y evolución; sus constantes fundamentales y sus fenómenos asombrosos, como la materia oscura y los agujeros negros, obligan forzosamente a replantear, a los que no lo hayan hecho todavía, el relato de la creación según Génesis 1 . Es del todo insostenible creer o seguir pensando que la Biblia nos está ofreciendo un relato científico a la par con el que nos ofrece la ciencia. No es cuestión de protestar que uno cree más a Dios que la Ciencia. Es ridículo, infantil . No podemos poner a Dios por medio en un debate sobre el que Él no ha revelado nada. La Biblia es un libro religioso y como tal, ofrece respuestas religiosas, por eso el relato de la creación está estructurado en un ciclo “litúrgico” de siete días: seis de trabajo creador y uno de descanso. Evidentemente el propósito de este relato no es informarnos de lo que estaba muy por encima de la mente y capacidad comprensiva d

Puede parecer un enorme contrasentido decir que la Santa Biblia, para los cristianos la Palabra revelada de Dios y elemento básico en el establecimiento de nuestra fe, llegue a convertirse en una maldición . Suena casi a blasfemia. Pero lo cierto es que, si bien para la Iglesia universal de Cristo las Sagradas Escrituras constituyen una evidente bendición, por otros derroteros va el asunto en lo que se refiere al mundo de las sectas fundamentalistas, en las que lecturas impropias, manipuladas y manipulables, de la Biblia han generado unas corriente de pensamiento que solo contribuye al desprestigio de las Escrituras en sí mismas y, lo que es peor, del mensaje del evangelio y hasta del propio Dios.

El conjunto de libros que conforman la Biblia Hebrea han tenido una influencia incalculable, especialmente en lo que se conoce como “cultura judeocristiana”. A pesar de la evidente antigüedad de sus relatos, sus páginas han sido leídas por muchísimas personas, en contextos culturales y religiosos sumamente alejados del contexto original en que estos se forjaron. Aunque en nuestra sociedad occidental ya no existe un libro “sagrado” que configure la conciencia de los individuos, los relatos bíblicos siguen impregnando nuestra cultura de múltiples formas. Aun así, la relación con el Antiguo Testamento no ha estado exenta de problemas . Una cuestión que ha causado verdaderos quebraderos de cabeza es, precisamente, la relación entre Antiguo y Nuevo Testamento. Ya a mediados del siglo II, la Iglesia tuvo que enfrentarse con el llamado “reto marcionita” que cuestionó la necesidad de la herencia judía para el mensaje cristiano. Marción, desde una postura radical, planteó una oposición abs

Una Biblia, dos Testamentos o Alianzas, el Viejo y el Nuevo Pacto. No siempre es fácil observar la relación entre ellos. En ambos resuena la misma Palabra de Dios, pero qué duda que en ellos apreciamos una dialéctica de continuidad y discontinuidad. La Ley por medio de Moisés fue dada, pero la Gracia y la Verdad vinieron por medio de Jesucristo, nos enseña el Evangelio de Juan (1:17). No solo hay dos tiempos , el tiempo de los padres, en los que Dios habló por medio de los profetas, y el tiempo kairótico del ahora, que nos ha hablado por el Hijo (Heb 1:1); sino que también hay dos modos , el modo de ser y vivir en el viejo Israel, y el nuevo modo ser y vivir del nuevo Israel en Cristo . Habéis oído que se enseñó a los antepasados... Pero yo os digo» (Mt 5:21-48). Hay también dos realidades , por un lado, el pueblo de Dios ligado a una tierra, a un territorio concreto con un templo como centro y foco de adoración; por otro, un pueblo en camino, sin territorio propio, cosmopolita

¿POR QUÉ DEBEMOS LEER EL ANTIGUO TESTAMENTO? O EL DESAFÍO DE UN MUNDO ANTIGUO A UNA IGLESIA MODERNA Desde que en el siglo II el primer reformador de la historia del cristianismo, Marción de Sínope (1), pusiera en la picota el Antiguo Testamento, contrastándolo con el Nuevo (2) y negándole valor como Escritura Sagrada para la Iglesia, han venido surgiendo hasta nuestros días legiones de neomarcionitas que han rechazado de plano la lectura o el estudio del Antiguo Testamento, esa primera y venerable parte de la Santa Biblia, por considerarlo superado o bien por rehusarle cualquier tipo de inspiración divina efectiva. Si por otro lado tenemos en cuenta la epidémica proliferación de sectas y grupos religiosos extremistas desde el siglo XIX, cuya dependencia del Antiguo Testamento es total en lo que se refiere a doctrinas y praxis, siempre en detrimento del mensaje redentor de Cristo, el debate está servido. Nada nos debe extrañar, por tanto, que sean muchos los creyentes actuales

Muchos cristianos se escandalizan y no llegan a admitir que la historia de la Creación de nuestro canónico libro de Génesis[1] está elaborada a partir de mitos populares del mundo antiguo sobre los orígenes del cosmos (principalmente de Mesopotamia y Egipto). Creen que este descubrimiento atenta contra la verdad de la Biblia y reaccionan negativamente ante él. Aun así la Creación en Génesis tiene cuantiosas e importantes diferencias que testimonian su inspiración divina, a pesar de estar escrito con el lenguaje del mito y con estructura poética que además es totalmente precientífica. [2] El lector sensible a estas diferencias apreciará la originalidad de estos relatos canónicos sin considerarlos un mero plagio de mitos antiguos. De hecho, algunos autores apuestan por denominar nuestro relato sagrado como “antimito” dado que se opone revolucionariamente a las ideas –pudiéramos decir respetuosamente ingenuas – del politeísmo arcaico. Según los especialistas en Génesis, en